Oniwa Funfun
PROVERBIOS YORUBAS Y EL CONCEPTO DE LA VERDAD
"Owe" es la palabra yoruba que significa "proverbio". En la disciplina teológica, un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. Todas las culturas hacen uso de los proverbios para transmitir valores sociales. Como una introducción a la comprensión de los Òrìsà (Espíritus que guían las Fuerzas en la Naturaleza), los proverbios yorubas proveen una base para captar la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo.
Muchos de los proverbios que están en uso corriente en la cultura yoruba están basados en las Escrituras de Ifá. Esta Escritura es un extenso poema oral formado de doscientas cincuenta y seis secciones, o libros, llamados "Odù". Cada Odù tiene una cantidad de versos llamados "esè". En el Odù llamada Òsá Tùrá, los estudiantes del profeta Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yoruba para "Verdad" es "Oníwà funfun", que significa "uno que posee buen carácter es guiado por la luz".
En el Odù Òsá-Tùrá, Òrúnmìlà dice que la Verdad es el Jefe del Reino Invisible que guía e1 Destino de la Tierra. Continúa diciendo que la verdad es una palabra que nunca puede echarse a perder; es la fuente de poder que vence toda la adversidad. Los que conocen la Verdad pueden descubrir la Voluntad de la Creación. Esto implica que la Verdad es una manera de conocer más que un conjunto de creencias rígidas. También implica que la Luz, como una Fuerza de la Naturaleza (Òrìsà), porta su propia forma de conciencia que puede tener un impacto directo en el curso de la evolución. Estos son dos temas centrales en las Escrituras de Ifá, y son elementos claves para comprender la naturaleza y función de los Òrìsà desde la perspectiva de la teología de Ifá.
Dentro de la estructura del ritual de Ifá, el Odù Òsé Tùrá se usa para invocar a Èsù quien es a la vez el Mensajero Divino y el Guardián de la Verdad. Este papel dual ha causado alguna confusión entre aquellos que han escrito sobre la posición de Èsù en la cosmología de Ifá. La confusión parece estar basada en un malentendido del papel de Èsù en causar trastornos. Una de las funciones del trastorno natural en los asuntos cotidianos es sacudir a la conciencia para soltarla de su autoindulgencia y pensamiento rígido. Debido a que la Tierra está constantemente en proceso, todas las percepciones de la relación entre self v Mundo están en un estado constante de flujo. Aquellos que niegan o ignoran la naturaleza dinámica de esta relación son periódicamente arrojados a un estado de confusión como resultado de algún giro inesperado de los acontecimientos. En términos simples, la percepción humana de la Verdad es una dimensión constantemente cambiante y una de las funciones de Èsù es recordarnos que la búsqueda humana de la Verdad nunca debe estancarse.
Decir que Èsù es el Guardián de la Verdad es sugerir que la Verdad nunca puede volverse un conjunto fijo de reglas o de dogmas. En cambio, la Verdad es un modo de mirar al self y al Mundo; es un estado de ser más bien que un acto de conocer. Este es un concepto difícil de captar para algunos occidentales, pues hemos sido condicionados por la idea de que la Verdad se establece por hechos objetivos. La idea de que la Verdad solo puede ser descubierta si somos periódicamente sacudidos de nuestras nociones preconcebidas es perturbadora para quienes quieren que la religión tenga la totalidad de las respuestas correctas sobre cualquier cosa.
Cuando los misioneros cristianos tradujeron por primera vez la Biblia al yoruba utilizaron la palabra Èsù para representar al "Diablo". Sin duda este fue un intento deliberado de rebajar la creencia religiosa tradicional de Ifá. El efecto de esta calumnia es aún evidente en los Estados Unidos donde Èsù es a menudo asociado con la idea de causar daño por medio del uso de magia y hechicería. Una mirada mas cercana a los proverbios yorubas, a su folklore e historia sagrada sugiere que el daño hecho por Èsù es el resultado del rechazo de una persona a vivir en armonía con la Verdad como se refleja a través de las Leyes de la Naturaleza.
...tomado del libro de Oluwo Ifa Kayode